Alterità spiegata ai bambini

L'alterità Traccia per traccia: Sans Soleil

L'alterità dell'infanzia descrive le differenze sostanziali tra i mondi vissuti dei bambini e degli adulti e l'alterità dei primi dalla prospettiva dei secondi. Si suggerisce che queste differenze emergano da risultati complessi di stati divergenti dell'essere fisico, neurologico, emotivo, affettivo ed esperienziale tra la vita dei bambini e quella degli adulti. Ciò è di interesse per le geografie dei bambini, poiché le esperienze e le pratiche dei bambini, ad esempio di una città e dei suoi spazi, potrebbero essere molto diverse da quelle degli adulti e molto difficili da ricreare attraverso la sensibilità degli adulti (ciò ha ovvie implicazioni per la ricerca).[1]

L'approccio suggerisce che gli adulti (i ricercatori) devono essere cauti nelle loro affermazioni sulla comprensione del mondo dalla prospettiva di un bambino. Non si sostiene che non ci siano connessioni tra questi due mondi, ma piuttosto che essi possono essere allo stesso tempo molto connessi e vicini e molto distanti.[2] Questo è un tema comune a certa letteratura che considera l'infanzia. L'idea dell'alterità dell'infanzia ha a che fare con l'affinità di alcuni bambini con gli spazi disordinati (quelli non gestiti e ordinati dalla società adulta), come i terreni di risulta nelle città. Hanno anche implicazioni sul tentativo di ricordare com'era essere un bambino come forma di ricerca e conoscenza dell'infanzia. Si tratta, nella migliore delle ipotesi, di un processo molto complesso e sfaccettato che, ancora una volta, non può dare per scontato un facile accesso ai mondi dei bambini.[1] Questo problema ha sollevato alcune reazioni critiche all'interno delle geografie dell'infanzia.[2]

Studio dei bambini

Nei blog precedenti è stata citata la dichiarazione pubblica fatta dalla REAIE in risposta all'appello globale per le relazioni rispettose. Questa dichiarazione era consapevole che l'educazione richiedeva un impegno politico ed è stata sviluppata in modo collaborativo come espressione di democrazia, per "essere solidali con i Primi Popoli australiani" e per sostenere i diritti umani di tutti i cittadini (REAIE, 2020). Il prossimo webinar della REAIE, che si terrà lunedì 27 luglio, esplorerà il concetto di "alterità" sulla base di questa dichiarazione.

La filosofia dell'altro è stata al centro del lavoro di Emmanuel Levinas (1906-1995). L'opera di Levinas si concentrava sull'etica e più specificamente su quella che egli chiamava "etica dell'incontro", dove utilizzava la metafora del "cogliere" per cercare di spiegare l'"alterità".    Questa definizione di alterità si verifica quando si cerca di afferrare l'altro e di farlo diventare uguale. Il desiderio di identità è presente nel linguaggio dell'universalità, della certezza e della padronanza.    È presente nelle teorie pedagogiche basate sulla conoscenza scientifica. La Pratica Appropriata allo Sviluppo, un discorso pedagogico occidentale dominante nell'educazione della prima infanzia, potrebbe esserne un esempio?    Levinas suggerisce che il processo di "alterazione" e il desiderio simultaneo di identità portano ad azioni che si svolgono sotto l'apparenza di "assimilazione", nascoste in una ricerca di potere.    Quando qualcuno, sia esso un individuo o un'organizzazione, cerca di bandire l'alterità, "l'incertezza e l'ambivalenza vengono erose, lasciando spazio alla prevedibilità e all'ordine" (Dahlberg e Moss, 2005). L'alterità non riguarda solo il razzismo, ma è responsabile sia del razzismo che dell'oppressione. Il concetto di alterità dovrebbe essere presente nella nostra coscienza quando riflettiamo sulla storia e sulla vita quotidiana delle popolazioni aborigene e delle isole dello Stretto di Torres in Australia.

Teoria della mente - Compito Smarties e Compito Sally-Anne

Questo punto di vista è sostenuto da Macy (riferimento Macy2016), che chiede una "pratica spirituale" che "ritenga la vita sacra" e "incoraggi la comunione gioiosa" con tutti i nostri "simili" (p. 153). Si riferisce a questo come al "rinverdimento del sé" che comporta "la generazione di un senso di profonda interconnessione con tutta la vita" (riferimento Macy2016, p. 152). Macy sostiene che ci sono ragioni per credere che questa realtà sia sperimentata da un numero crescente di persone, in quanto "la nozione convenzionale di sé con cui siamo stati cresciuti e a cui siamo stati condizionati dalla cultura mainstream viene minata" (riferimento Macy2016, p. 151). Anche Cajete (riferimento Cajete2015) ritiene che "la scienza occidentale ha dato origine a una mentalità che agisce in modo cieco rispetto alla nostra interrelazione" (p. 168). Al contrario, Cajete (riferimento Cajete2015) mostra che gli approcci indigeni considerano le implicazioni di tutte le azioni e agiscono in base alla "verità che siamo tutti correlati" (p. 197). Questo include tutto il mondo più che umano, "dal cosmo a ciò che mangiamo e respiriamo" (Cajete, riferimento Cajete2015, p. 197).

Il test della "falsa credenza": Teoria della mente

Ci chiediamo se una maggiore attenzione all'etica della differenza nell'infanzia e alle sue diverse manifestazioni, sia discorsive che materiali, ... possa aiutare a smascherare il generativo nell'alterità infantile e a sostenere il generativo nei "soggetti e oggetti" infantili infinitamente innominati, sconosciuti, spaventosi e irriconoscibili. (Tesar e Koro-Ljungberg 2015, p. 4)

Questa voce teorizza le prospettive sull'alterità in relazione all'infanzia. Basata su teorie seminali e contemporanee sulle costruzioni dell'infanzia, si concentra in particolare sulle concezioni dell'estraneità, dello straniero o dell'Altro in relazione ai bambini e all'infanzia. La voce interseca un impegno filosofico con l'Altro con particolari impatti e possibilità che si presentano per i bambini come o con l'Altro. Solleva le questioni associate alle infanzie che si intrecciano con e generano diverse manifestazioni dell'alterità, come...